1811 beschrieb der Historiker Niklas Vogt das Echo am Loreley-Felsen als Stimme einer Frau, die wie in Brentanos Gedicht zu Tode gekommen war (und widerrief dies erst einige Jahre später, nachdem er erkannt hatte, dass Brentano die Sage selbst erfunden haben musste).[Anm. 9] Der Geschichtsschreiber und Lehrer Alois Schreiber veröffentlichte 1812 sein Handbuch für Reisende am Rhein mit alten Rheinsagen im Anhang, zu denen er fälschlicherweise auch die Geschichte der Lore Lay gezählt hatte. Besonders bei englischen Touristen war das Werk lange der beliebteste Reiseführer und prägte das Bild der Rheinromantik entscheidend.[Anm. 10]

Das 1815 erschienene Gedicht Waldgespräch von Joseph von Eichendorff handelt von der Hexe Lorelei, die ein Schloss am Rhein besitzt und ihre (männlichen) Opfer sich im Wald verirren und sterben lässt. Auch ihr Motiv ist ein gebrochenes Herz. Eichendorffs Dichterfreund Otto Heinrich Graf von Loeben schrieb 1821 Der Lurleyfels und ließ das „Zauberfräulein“ (V. 3) zur vorsätzlichen Mörderin werden, die mit betörendem Gesang auf einem Felsen am Rhein sitzend vorbeikommenden Schifffahrern den Tod bringt.[Anm. 11]

Heines Gedicht wurde über 40 Mal vertont, unter anderem auch von Robert Schumann, doch keine der Fassungen erreichte die Popularität des Loreley-Lieds von Friedrich Silcher aus dem Jahr 1837. Über die Melodie konnte der Text noch mehr Menschen erreichen. Das überschriftslose Gedicht entwickelte sich zum Volkslied, wie es auch mit Goethes Heideröslein geschehen war. Der Autor des Gedichts wurde durch die weite, zumeist mündliche Verbreitung immer unwichtiger, was bei der kontroversen Persönlichkeit Heine nicht ganz unrelevant war.[Anm. 13]

Heines Gedicht und Silchers Vertonung trafen den Nerv der Zeit. Die deutsche Rheinromantik war vor allem durch die Kriege gegen Frankreich bzw. Napoleon beflügelt worden, in denen der „freie deutsche Rhein“ als Grenze wahrgenommen und gefeiert wurde. Aus dieser nationalen Stimmung entstanden Texte wie Die Wacht am Rhein von Max Schneckenburger (1840), welches im Deutsch-Französischen Krieg Bismarcks 1870/71 erneute Popularität fanden. Der als „deutsches Gut“ betrachtete Rhein war dementsprechend schon früh patriotisch bis national(-istisch) behaftet, und mit ihm die Loreley als Personifizierung dieses Gedankens, auch wenn sie sich letzten Endes nicht gegen die kämpferische, fast schon martialisch wirkende Germania als nationale Ikone durchsetzen konnte.[Anm. 14]

Heine selbst stand Patriotismus und erst recht Nationalismus äußerst kritisch gegenüber. Der 1797 geborene Schriftsteller jüdischer Herkunft plädierte für Freiheit aller Menschen und Kosmopolitismus – alle sollen ungebunden von Herkunft und Stand „Weltbürger“ werden und sich über politische Grenzen hinwegsetzen. Ihrer Zeit voraus wurden viele seiner Werke vom Deutschen Bund zensiert. 1831 zog Heine in sein Exil in Paris, was ihm lange den Ruf eines „Vaterlandsverräters“ einbrachte. Er starb 1856; die Diskussionen über sein literarisches Nachleben sollten noch lange andauern.[Anm. 15]

Der Journalist Richard A. Bermann schrieb 1905/06 über die paradoxe Rezeption von Heine: „Man spuckt ihn an, wischt sich den Mund und pfeift seine Lorelei.“[Anm. 16] Nicht verwunderlich ist deshalb, dass besonders im antisemitischen „Dritten Reich“ versucht wurde, Heines Autorenschaft des Loreley-Lieds zu vertuschen.[Anm. 17] Die ansonsten als „vorbildlich arisch“ geltenden Komponisten, die seine Werke vertont hatten – Silcher, Schumann, Schubert – hätten dies nur getan, weil sie seinen vorgespielten Gefühlen zum Opfer gefallen seien. Ihre Musik sei aufrichtig emotional, Heines ursprüngliche Texte nicht: „Wie überhaupt ist Heine möglich in der deutschen Musikgeschichte? Seine Sentimentalität hat man in der Romantik vielfach für bare Münze genommen, seine Selbstpersiflage nicht bemerkt; wo der Jude frivol mit dem Gefühle spielte, da öffneten deutsche Musiker 'ihres Busens stilles Haus'. Die deutsche Musikromantik hat die in Heine verkörperte Gegenkraft in einem Meere von Musik ertränkt“[Anm. 18], urteilt der Musikwissenschaftler Walther Vetter im Jahr 1939/40.

So antijüdisch Vetters Kommentar ist, in einem lag er richtig: Es war die musikalische Untermalung, die aus dem Loreley-Lied mehr machte, als Heine jemals beabsichtigt hatte. Interpretiert man das Gedicht als Ausdruck etwaigen Deutschtums oder gar nationalistisch, so reduziert man es drastisch und nimmt ihm jeden künstlerischen Aspekt. Paula Wojcik bezeichnete diesen Popularisierungsmechanismus als „Überführung des Hochkulturellen in eine Unterhaltungs- und Alltagskultur“.[Anm. 19]

Die Nationalsozialisten errichteten 1935/36 eine „Thingstätte“ am Loreley-Felsen – ein Freilichttheater für politische und künstlerische Großversammlungen, die vor allem an die Zugehörigkeit zur „Volksgemeinschaft“ und vorgeblich germanische gemeinsame Ahnen appellieren sollten. Als die Amerikaner 1945 in die Region kamen, hissten sie dort ihre Flagge, um symbolisch die Einnahme des Rheinlandes zu verkünden. Die steinernen Zuschauerränge der Freilichtbühne zerstörten sie jedoch nicht, sodass sie für einige Jahre vom Intendanten Karl Siebold für Festspiele genutzt werden konnten (u.a. Aufführungen der Nibelungen-Sage). Da ab Mitte der 1950er Jahre Zuschauer ausblieben, verzichtete die Kommune St. Goarshausen bald auf Eigenproduktionen. Seit 1976 finden regelmäßig Rock- und Popkonzerte auf der Loreley Freilichtbühne statt, die seit 2010 von der Loreley Venue Management GmbH verwaltet werden.[Anm. 23] Das Besucherzentrum mit Museum wurde 2000 eröffnet.

Zusammengefasst handelt es sich bei der Loreley-Geschichte um eine frei erfundene Erzählung. Von Clemens Brentano als Erklärungssage (sog. Ätiologie) für das Echo-Phänomen am Loreley-Felsen konzipiert, wurde die weibliche Figur von nachfolgenden Autoren immer weiter kultiviert. Auch ihre Natur wandelte sich von der unglücklich Verliebten zur vorsätzlichen Mörderin und von dort zur Femme fatale. Schon am Ende des 19. Jahrhunderts war die Geschichte der Sirene am Rhein so weit verbreitet, dass man sie für eine tatsächliche Sage hielt, die bisher nur mündlich überliefert und nun von den Autoren erstmals verschriftlicht worden war. Diese Meinung hält sich zum Teil noch bis heute.